domingo, 31 de mayo de 2015

POEMAS DE KABIR



1. ¿Dónde me buscas, oh, servidor mío? ¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita, ni en el santuario de La Meca, ni en la morada de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias; ni en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida; y llegará el momento en que me encuentres.

Kabir dice:
Dios, ¡oh, Santo!, es el aliento de todo lo que respira.


2. Inútil preguntar a un santo cuál es la casta a que pertenece; puesto que los sacerdotes, los guerreros, los mercaderes
y las treinta y seis castas de la India, todos aspiran igualmente a Dios. Hasta resulta una locura preguntar cuál puede ser
la casta de un santo; barberos, lavanderas, carpinteros, todos buscan a Dios. El propio Raidas era un buscador de Dios.
El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de los curtidores.
Hindúes y musulmanes, también ellos alcanzaron el límite donde se borran todas las marcas diferenciales.


3. ¡Oh, amigo! Espera en Él durante tu vida, conoce durante tu vida, comprende durante tu vida, pues en la vida
está tu liberación.
Si no desatas tus ligaduras durante la vida, ¿qué esperanza de liberación tendrás en la muerte?
Creer que el alma se unirá a El sólo porque haya abandonado el cuerpo, es una idea absurda.
Si lo hallamos ahora, lo hallaremos luego. De lo contrario, permaneceremos en la ciudad de la muerte.
Si te unes a El en el presente, lo estarás en la Eternidad.
Báñate en la Verdad; conoce al Maestro Verdadero; ten fe en su Nombre.

Kabir dice:
Lo que nos socorre es el Espíritu de búsqueda constante; soy esclavo de ese Espíritu.



4. No vayas al jardín florido, no vayas, ¡oh, amigo!
En ti están el jardín y sus flores.
Inclínate sobre el loto de los mil pétalos y contempla allí la Infinita Belleza.


7. Cuando se revela a sí mismo, Brahma descubre lo invisible.
Como el grano está en la planta; como la sombra en el árbol; como el espacio en el cielo; como infinidad de formas
están en el espacio, así, desde el más allá del Infinito, el Infinito viene, y el infinito se prolonga en lo finito.
La criatura está en Brahma y Brahma está en la criatura; son para siempre distintos; aunque estén para siempre unidos.
Él mismo es el árbol, el grano y el germen. Él mismo es la flor, el fruto y la sombra. Él es el sol, la luz y todo lo que se ilumina.
Es Brahma, la criatura y la ilusión.
Es la forma múltiple, el espacio infinito. Es el aliento, la palabra, la idea.
Es lo limitado y lo ilimitado, y más allá de lo limitado y de lo ilimitado, es el Ser puro.
Es el espíritu inmanente en Brahma y en la criatura.
El Alma suprema se ve en el interior del alma.
El punto último se ve en el Alma suprema. Y en ese punto aún se reflejan las creaciones.
Kabir es bendito porque goza de esta visión suprema.


8. El vaso terrestre acuna las campiñas y los boscajes; en él se halla el Creador.
En ese vaso están los siete océanos y las innumerables estrellas. Dentro están el artífice y su piedra de toque.
En él resuena la voz del Eterno, que hace surgir la primavera.

Kabir dice:
Oyeme, amigo mío: mi Señor bienamado se halla en ese vaso.


9. ¿Cómo podría yo jamás pronunciar esas palabras misteriosas?
¿Cómo podría yo decir: Él no es como esto y es como aquello?
Si digo que Él está en mí, el universo se escandaliza de mis palabras.
Si digo que está fuera de mí, miento.
De los mundos internos y externos, Él hace una unidad indivisible.
Lo consciente y lo inconsciente son los taburetes de sus pies.
Ni se manifiesta ni se oculta; no es revelado ni irrevelado.
No hay palabras para decir lo que Él es.


10. Atrajiste mi corazón hacia ti, ¡oh, Fakir! Me hallaba dormido en mi alcoba y tú me despertaste
con tu impresionante voz, ¡oh, Fakir!
Me hundía en las profundidades del océano de este mundo y Tú me has salvado, sosteniéndome en tu brazo, ¡oh, Fakir!
Una sola palabra de Ti, no dos, y me liberas de todas las cadenas, ¡oh, Fakir!

Kabir dice:
Has unido tu corazón a mi corazón, ¡oh, Fakir!


12. Cuéntame, ¡oh, cisne!, tu antigua historia. ¿De qué país vienes?, ¡oh, cisne!
¿Hacia qué riberas encaminas tu vuelo? ¿Dónde descansarás, ¡oh, cisne!, y qué es lo que buscas?
Despiértate esta misma mañana, ¡oh, cisne!, levántate y sígueme.
Hay un país donde no imperan ni la duda ni la tristeza; donde ya no existe el terror de la muerte.
Allí, los bosques primaverales están en flores y la brisa nos trae un perfume que dice: "Él soy Yo".
Allí, la abeja del corazón penetra profundamente en la flor, sin aspirar a otro goce.


13. ¿Quién te servirá, oh, Señor increado? Cada fiel adora al Dios que él se crea; cada día recibe sus favores.
Algunos no lo buscan a El, al Perfecto, a Brahma, al indivisible Señor.
Creen en diez Avatares; pero un Avatar que sufra las consecuencias de sus actos, no puede ser el Espíritu infinito.
El Uno Supremo debe ser otro.
Los yoguis, los sanyasi, los ascetas, dispútanse entre sí.

Kabir dice:
¡Oh, hermano!, aquel que ha visto la irradiación de su amor, ése está salvado.


14. El río y sus olas forman una misma superficie: ¿Qué diferencia hay entre el río y sus olas? Cuando la ola se levanta,
es agua, y al caer, sigue siendo agua.
Decidme dónde está la diferencia.
Porque la hayan nombrado ola, ¿ya no se la considerará como agua?
En el seno del Supremo Brahma, los mundos se engarzan como las cuentas de un rosario.
Contempla ese rosario con los ojos de la sabiduría.



15. Donde reina la Primavera, señora de las estaciones, se escucha una música misteriosa. Torrentes de luz caen por doquiera.
Pocos hombres pueden alcanzar esas riberas, donde millones de Krishna se mantienen cruzados de brazos; donde millones de Vishnú se prosternan; donde millones de brahmanes leen los Vedas; donde millones de Shiva se abstraen en la contemplación.
Allí, millones de Indra y de innumerables semidioses tienen al cielo por morada.
Allí, millones de Saraswati, diosas de la música, tañen la vina.
Allí, mi Señor se revela a Sí mismo, y el perfume del sándalo y de las flores se esparce en todos los dominios del espacio.

16. Entre los polos de lo consciente y de lo inconsciente, el espíritu oscila.
Columpio donde están suspendidos todos los seres y todos los mundos y cuya oscilación nunca cesa.
A él se aferran millones de seres; en él se columpian la luna y el sol en su carrera. Transcurren millones de edades y el columpio sigue en su movimiento.
Todo oscila: el cielo y la tierra, y el aire y el agua, y el Señor mismo, ahí personificado. Y la visión de todo ello ha hecho de Kabir
el servidor de su Dios.


17. La luz del sol, de la luna y de las estrellas fulgura con vivo resplandor: la melodía amorosa asciende cada vez más, acompasada al ritmo del amor puro.
Día y noche, el coro llena los cielos; y Kabir dice:
Mi único Bienamado me deslumbra como el relámpago.
¿Sabéis cómo dicen su adoración los instantes?
Blandiendo su círculo de luces, el universo, día y noche, canta adorando. Allí, dice Kabir, la adoración no cesa jamás.
Allí está en su trono el Señor del universo
. El mundo entero ejecuta su obra y comete sus yerros; pero pocos son los amantes
que conocen al Bienamado.
Como se mezclan las aguas del Ganges y del Jumna, así se mezclan en el corazón del hombre piadoso las dos corrientes del amor y del sacrificio.
En su corazón, el agua sagrada se esparce día y noche, y así concluye el ciclo de los natalicios y de los óbitos.
¡Qué inefable reposo en el Espíritu Supremo! Sólo lo goza quien lo busca.
Sujeto por las cuerdas del amor; va y viene el columpio oceánico del gozo, y hay un
potente estallido de canciones.
¡Ved aquel loto que florece sin agua! Y Kabir dice:
La abeja de mi corazón liba su néctar. ¡Maravilloso loto florecido en el corazón del universo!
Sólo las almas puras conocen sus delicias verdaderas.
La música vibra por doquiera y el corazón participa en el gozo del mar infinito.


Kabir dice:
Sumérgete en ese océano de dulzura y deja que vuelen lejos todos los errores de la vida y de la muerte.
Ya ves cómo aquí se sacia la sed de los cinco sentidos; ya no existen las tres formas de la miseria.


Kabir dice:
Estamos en lo Inaccesible; miraos adentro y veréis cómo brillan en vosotros los rayos de luna de Dios escondido.
Ahí late el ritmo de la vida y de la muerte. Ahí surgen los arrobamientos, todo el espacio radiante de luz.
Ahí se escucha la misteriosa música que es la del amor de los tres mundos.
Ahí arden los millones de lámparas del sol y de la luna.
Ahí resuenan por doquiera los amorosos cánticos, llueven ondas de luz y el adorador saborea con delicias el celeste néctar.
Ved la vida y la muerte: ya no hay entre ellas separación alguna.

Kabir dice:
El sabio enmudecerá, pues la Verdad no puede hallarse en los libros ni en los Vedas.
Me he asociado al armonioso equilibrio del Uno.
He bebido la copa de lo inefable. Encontré la clave del misterio. Alcancé la raíz de la Unión.
Viajando sin camino llegué al país sin dolor, y la gracia del Gran Señor ha descendido, dulcísima, en mí.

Se canta al Dios infinito como si fuera inaccesible; pero en mis meditaciones, sin mis ojos, yo lo he visto.
Es, de cierto, el país sin sufrimientos, y nadie sabe el camino que a El conduce.
Sólo aquel que encontró ese camino va más allá de la región de los dolores. Maravilloso país, que no puede pagarse
con ningún mérito.
El sabio lo ve; el sabio lo canta.
Tal es la última palabra; pero ¿cómo expresar su maravilloso sabor?
Aquel que la saborea una vez, sólo él sabe el gozo que puede dar.

Kabir dice:
Al conocerla, el ignorante se convierte en sabio y el sabio se queda mudo, en silenciosa adoración.
El adorador se embriaga totalmente.
Su sabiduría y su desprendimiento son perfectos.
Bebe en la copa de las inspiraciones y de las aspiraciones del amor.
Allí, todo el cielo se llena de armonías y la música suena sin cuerdas y sin pulsaciones. Allí, no cesa nunca el juego
de la alegría y del dolor.




Kabir dice:
Si te sumerges en el océano de vida, vivirás en el país de la suprema felicidad.
¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora! El adorador exprime y bebe la esencia de las horas. Vive con la vida de Brahma...
Digo la verdad porque acepté la verdad en mi vida.
Estoy consagrado a la verdad porque ahuyenté lejos de mí todas las falsas apariencias.


Kabir dice:
Así se libra el adorador, de todo miedo, así lo abandonan todas las ideas erróneas sobre la vida y sobre la muerte.
Allí, el cielo se llena de música. Allí, llueve néctar.
Allí, vibran las cuerdas del arpa y suenan los tambores.
¡Qué secreto esplendor irradia ese castillo del cielo!
Ya no hay amaneceres ni puestas de sol. En el océano de revelaciones que es la luz del amor, el día y la noche no forman
más que uno.
Alegría eterna; ni dolor ni luchas.
Allí he bebido, llena hasta los bordes, la copa de la dicha, de la dicha perfecta.
No hay lugar allí para el error.
Kabir dice:
Allí he sido testigo de los juegos de la única felicidad.
He conocido en mí mismo el juego del universo; he escapado al error de este mundo.
Lo externo y lo interno se han hecho para mí un solo cielo.
Lo infinito y lo finito se han unido. Me embriago con la visión del Todo.
La luz invade el universo; es la lámpara del amor ardiendo en el candelero del saber.


Kabir dice:
Allí no puede deslizarse error alguno, y ya no existe el conflicto de la vida con la muerte.


19. ¡Oh, corazón mío! El Espíritu Supremo, el Dueño omnipotente está junto a ti. ¡Despierta, despiértate!
Corre a echarte a los pies de tu Bienamado, pues tu Señor está muy cerca. Estuviste dormido durante siglos innumerables,
¿y no quieres despertar esta mañana?


21. Cada morada enciende sus lámparas. Como eres ciego, no las ves.
Un día tus ojos se abrirán de pronto y verás; y las cadenas de la muerte caerán por sí solas.
Nada que decir, nada que escuchar, nada que hacer.
Aquel que vive, aunque muerto, no morirá jamás.
Porque vive en soledad, dice el asceta que su casa está muy lejos.
Tu Señor está junto a ti y, sin embargo, trepas a lo alto de la palmera para buscarlo. El sacerdote brahmán va de casa en casa,
para iniciar al pueblo en la fe.
Pero ¡ay!, la verdadera fuente de vida está a tu lado mientras te pones a adorar la piedra que tú mismo levantaste.

Kabir dice:
No puedo decir cuán adorable es mi Señor. El ascetismo, el rosario, las virtudes y los vicios, nada de todo ello existe para Él.


22. Mi corazón suspira, ¡oh, hermano!, por el verdadero Dueño que llena la copa del amor para ofrecérmela tras de haber bebido.
Levanta el velo y Brahma se revela a mis ojos.
Descubre en Él los mundos y me hace oír la música misteriosa. Me muestra que las alegrías y las penas son una misma cosa.
Todas sus palabras están llenas de amor.

Kabir dice:
En verdad, nada ha de temer quien posea semejante Dueño para llevarlo a seguro refugio.

23. Las sombras de la noche caen espesas y profundas; ensombrecen el corazón y envuelven el cuerpo y el espíritu.
Abre tu ventana al poniente y piérdete en el cielo del amor.
Bebe la miel azucarada que destilan los pétalos del loto del corazón.
Déjate penetrar en las olas del mar. ¡Húndete en su esplendor!
Escucha y oye el rumor de las caracolas y de las campanas.

Kabir dice:
Contempla, ¡oh, hermano!, al Señor en ese vaso, que es mi cuerpo.




24. Llevo en el fondo del corazón aquel amor que me hace vivir en este mundo una vida sin límites.
Así vive el loto en el agua, y en el agua florece.

Kabir dice:
Oyeme, ¡oh, Santo hombre! Pocos son los que logran llegar a la otra orilla.



26. Todas las cosas están creadas por Dios. El Amor es Su cuerpo.
No tiene forma, ni cualidad, ni decadencia.
Trata de unirte a Él.
Ese Dios indeterminado toma millares de formas a los ojos de las criaturas:
Es puro e indestructible.
Su forma es infinita e insondable.
Danza extasiado y Su danza describe mil formas vaporosas.
El cuerpo y el espíritu desbordan felicidad cuando los toca Su gozo infinito.
Está inmerso en toda conciencia, en todo júbilo, en todo dolor.
No tiene principio ni fin.

Contiénese entero en su Beatitud.




28. Ante lo incondicionado danza lo condicionado.
"Tú y yo no somos más que uno", proclaman las trompetas.
El Maestro avanza y saluda a su discípulo: tal es la mayor de las maravillas. Gorakhmatte le pregunta a Kabir:
-Dime, ¡oh, Kabir!, ¿cuándo comenzó tu vocación?
¿Dónde nació tu amor? Kabir responde:
-Cuando Aquel cuyas formas son múltiples aún no había empezado su representación; cuando no había ni maestro ni discípulo; cuando todavía no existía el mundo, cuando el Uno supremo estaba solo, entonces fue cuando me hice asceta; entonces, ¡oh, Gorakh! Brahma atrajo mi corazón a Él.



31. Día y noche me apesadumbra una cruel angustia y no puedo dormir.
Suspiro pensando en la cita que ha de darme mi Bienamado y ya no siento el placer de vivir en la casa paterna.
Las puertas del cielo están abiertas; entro en el templo; encuentro a mi Esposo y depósito a sus pies la ofrenda
de mi cuerpo y de mi espíritu.


 
32. ¡Danza, corazón mío! Danza hoy de gozo. Los cánticos de amor llenan de música los días y las noches,
y el mundo vive atento a sus melodías.
Locas de júbilo, la vida y la muerte danzan al ritmo de esa música.
Los montes, el océano y la tierra danzan. Entre sollozos y carcajadas la humanidad danza.
Tu Señor está en ti; ¿a qué abrir los ojos hacia el mundo exterior?

Kabir dice:
Oyeme, hermano mío: mi Señor me ha arrebatado y me ha unido a Él.
 
33. ¿Cómo podría quebrarse el amor que nos une?
Cual la hoja del loto reposando sobre el agua, así eres tú, mi Señor, y yo soy tu esclavo.
Cual el ave nocturna contempla la luna en la noche, así eres tú, mi Señor, y yo soy tu esclavo.
Desde el comienzo hasta el fin de los tiempos está el amor entre Tú y yo. ¿Cómo podría extinguirse ese amor?

Kabir dice:
Cual el río penetra en el océano, así mi corazón penetra en ti.


sábado, 9 de mayo de 2015

LA DOCTRINA SECRETA FUE LA RELIGIÓN UNIVERSAL



Las huellas de tal civilización juntamente con estas y parecidas tradiciones nos dan derecho para conceder crédito a otras leyendas, autorizadas por indos y mongoles educados y eruditos, que hablan de inmensas bibliotecas salvadas de las arenas, y de otros varios restos del antiguo Saber Mágico, todo lo cual se halla depositado en lugares seguros.

            Recapitulando: La Doctrina Secreta fue la religión universalmente difundida del mundo antiguo y prehistórico. Las pruebas de su difusión, los anales auténticos de su historia, una serie completa de documentos que demuestran su carácter y su presencia en todos los países, juntamente con las enseñanzas de todos sus grandes Adeptos, existen hasta hoy en las criptas secretas de las bibliotecas pertenecientes a la Fraternidad Oculta.

            Esta afirmación se acredita con los hechos siguientes: la tradición de los millares de pergaminos antiguos salvados cuando la Biblioteca Alejandrina fue destruida; los millares de obras sánscritas desaparecidas en la India durante el reinado de Akbar; la tradición universal existente, tanto en China como en el Japón, de que los verdaderos textos antiguos con los comentarios que únicamente pueden hacerlos inteligibles, y que suman muchos miles de volúmenes, hace mucho tiempo que están fuera del alcance de manos profanas; la desaparición  de la vasta literatura sagrada y oculta de Babilonia; la pérdida de las claves que podrían únicamente resolver los mil enigmas contenidos en los anales de los jeroglíficos egipcios; la tradición existente en la India de que los verdaderos comentarios secretos, únicos que pueden hacer inteligibles los Vedas, aunque no son visibles para los profanos, están a disposición del Iniciado, ocultos en cuevas y criptas secretas; y la idéntica creencia de los buddhistas, por lo que hace a sus libros sagrados.

            Los ocultistas afirman que todos estos existen, a cubierto de la expoliación de manos occidentales, para reaparecer en una época más ilustrada, por la cual, según las palabras del llorado Svâmi Dayânand Sarasvati, “los Mlechchhas (proscritos, salvajes, aquellos que se hallan fuera de la civilización aria) tendrán que esperar todavía”.


            No es culpa de los iniciados que tales documentos estén hoy “perdidos para el profano, ni ha sido su conducta aconsejada por el egoísmo, o por deseo alguno de monopolizar el sagrado saber que da la vida. Había algunas partes de la Ciencia Secreta que debían permanecer ocultas a los profanos durante edades sin cuento. Mas esto era debido a que el comunicar a la multitud secretos de una importancia tan tremenda, sin estar preparada para ello, hubiera sido equivalente a entregar a un niño una vela encendida y meterle en un polvorín.


¿Es la Teosofía una nueva religión? -se nos pregunta-. De ningún modo; no es una “religión”” ni es “nueva” su filosofía; pues como ya se ha declarado, es tan antigua como el hombre pensador. Sus principios no se han publicado ahora por vez primera, sino que han sido cautelosamente comunicados y enseñados por más de un Iniciado europeo, especialmente por el extinto Ragón.

            Más de un gran erudito ha declarado que no ha existido jamás ningún fundador religioso, sea ario, semita o turanio, que haya inventado una nueva religión o revelado una nueva verdad. Todos aquellos fundadores fueron transmisores, no maestros originales. Fueron autores de formas y de interpretaciones nuevas; pero las verdades en que se apoyaban sus enseñanzas, eran tan antiguas como la humanidad. Así escogían y enseñaban a las masas una o más de las muchas verdades reveladas oralmente a la humanidad en un principio, y conservadas y perpetuadas por transmisión personal, hecha de una a otra generación de iniciados en el Adyta de los templos, durante los Misterios -realidades visibles tan sólo para los Sabios y Videntes verdaderos-. Así es como cada nación ha recibido a su vez algunas de las verdades susodichas, bajo el velo de su simbolismo propio, local y especial, el cual, andando el tiempo, desarrolló un culto más o menos filosófico, un Panteón bajo un disfraz mítico. Por esto Confucio (en la cronología histórica un legislador muy antiguo y un sabio muy moderno en la historia del mundo) es señalado enfáticamente por el Dr. Legge (25) como transmisor, no como autor. Como él mismo decía: “yo únicamente transmito; no puedo crear cosas nuevas. Creo en los antiguos, y por lo tanto, los amo” (26).


            También los ama la que escribe estas líneas, y cree, por tanto, en los antiguos, y en los modernos herederos de su Sabiduría. Y creyendo en ambos, transmite ahora lo que ha recibido y aprendido por sí misma, a todos aquellos que quieran aceptarlo. Para aquellos que rechacen su testimonio, que será la inmensa mayoría, no guardará el menor resentimiento, pues están en su derecho negando, del mismo modo que ella usa del suyo propio al afirmar; siendo lo cierto que las dos partes contemplan la Verdad desde dos puntos de vista por completo diferentes.

 Durante este siglo serán escarnecidas y rechazadas a priori; pero en este siglo únicamente, porque en el siglo XX de nuestra Era, comenzarán a conocer los eruditos que la Doctrina Secreta no ha sido ni inventada ni exagerada, sino por el contrario, tan sólo bosquejada; y finalmente, que sus enseñanzas son anteriores a los Vedas. No es esto una pretensión de profetizar, sino una sencilla afirmación fundada en el conocimiento de los hechos. En cada siglo tiene lugar una tentativa para demostrar al mundo que el Ocultismo no es una superstición vana. Una vez que la puerta quede algo entreabierta, se irá abriendo más y más en los siglos sucesivos. Los tiempos son a propósito para conocimientos más serios que los hasta la fecha permitidos, si bien tienen todavía que ser muy limitados.

Lo mismo se dirá de la Doctrina Secreta Arcaica cuando se den pruebas innegables de su existencia y de sus anales. Pero tendrán que pasar siglos antes que se publique mucho más de ella



Lo mismo puede decirse del Sistema Esotérico en su totalidad. Una vuelta y no más se dio a la llave, en Isis sin Velo. En estos volúmenes se explica mucho más. En aquellos días apenas conocía la escritora la lengua en que la obra fue escrita, y había prohibición de hablar con la libertad de ahora, acerca de muchas cosas. En el siglo XX, algún discípulo mejor informado, y con cualidades muy superiores, podrá ser enviado por los Maestros de Sabiduría para dar pruebas definitivas e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupt Vidyâ; y que, a manera de las fuentes del Nilo en un tiempo misteriosas, la fuente de todas las religiones y filosofías en la actualidad conocidas por el mundo, ha permanecido durante muchas épocas olvidada y perdida para los hombres, pero ha sido encontrada por fin.

Grandes y celosos fueron los esfuerzos llevados a cabo por el fanatismo durante aquellos primeros siglos, para borrar hasta la menor huella de la obra mental e intelectual de los paganos; pero todo ha sido en balde, aunque el mismo espíritu del obscuro genio del fanatismo y de la intolerancia, haya adulterado sistemáticamente desde entonces, todas las brillantes páginas escritas en los períodos anteriores al Cristianismo.

 Por sobrehumanos que fuesen los esfuerzos de los primeros Padres de la Iglesia para borrar la Doctrina Secreta de la memoria de los hombres, todos ellos han fracasado. La verdad jamás puede ser destruida; de aquí que fracasase la tentativa de hacer desaparecer por completo de la faz de la tierra todo vestigio de la antigua Sabiduría, y de encadenar y amordazar a cuantos pudiesen dar testimonio de ella


            Los días de Constantino fueron el último punto crítico en la historia, el período de la lucha suprema que terminó en el mundo occidental con la destrucción de las antiguas religiones en favor de la nueva, construida sobre sus cuerpos. Desde entonces, la perspectiva de un pasado remoto, más allá del Diluvio y del Jardín del Edén, comenzó a ser interceptada a las indiscretas miradas de la posteridad por modo forzoso e implacable, y recurriendo a toda clase de medios lícitos e ilícitos. Se cerraron todas las salidas; se destruyeron todos cuantos documentos podían hallarse a mano. Y, sin embargo, queda todavía lo suficiente, aun entre estos documentos mutilados, para autorizarnos a decir que hay en ellos toda la prueba que se requiere para demostrar la existencia efectiva de una Doctrina Matriz. Se han salvado de los cataclismos geológicos y políticos bastantes fragmentos para narrarnos la historia; y todos los que sobreviven, demuestran hasta la saciedad que la actual Sabiduría Secreta fue en un tiempo la fuente original, la corriente perenne siempre fluyendo, de la cual se alimentaban los riachuelos (las religiones posteriores de todos los pueblos), desde la primera hasta la última. Este período que comienza con Buddha y Pitágoras y temina con los neoplatónicos y los gnósticos, es el único foco que nos muestra la historia, donde por última vez convergen brillantes rayos de luz emanados de edades remotísimas, y no obscurecidos por el fanatismo.



A esto contesta el profesor Max Müller:

             Los hombres luchan por la religión en la tierra; en el cielo encontrarán que sólo existe una religión verdadera: la adoración del ESPÍRITU DE DIOS (28).


                En otras palabras, “NO HAY RELIGIÓN (o LEY) SUPERIOR A LA VERDAD” - (Satyât Nâsti Paro Dharmah) - el lema del Mahârâjah de Benares, adoptado por la Sociedad Teosófica.


LA DOCTRINA SECRETA se define por sí misma a través de su título, y “no expone la Doctrina Secreta en su totalidad, sino un número seleccionado de fragmentos de sus principios fundamentales”. 1) Ella indica: que puede lograrse una percepción de las verdades universales a través de la comparación de la Cosmogénesis de los antiguos; 2) proporciona una guía para revelar la verdadera historia racial de la humanidad; 3) levanta el velo de la alegoría y del simbolismo para revelar la belleza de la Verdad;  4) presenta al intelecto anhelante, a la intuición y a la percepción espiritual, los “secretos” científicos del Universo para su comprensión. Ellos siguen siendo secretos hasta tanto no sean comprobados.


fragmentos de: DOCTRINA SECRETA
Autora:  Helena P. Blavatsky

miércoles, 6 de mayo de 2015

LA NATURALEZA SANADORA


Basta contemplarla con Amor, respirarla, beberla, 
dejarse impregnar por su armonía y belleza,
para recuperar Salud
y conectar con su alma...

GRACIAS VIDA










domingo, 3 de mayo de 2015

A mi Madre, La Gran Heroína de mi Vida



TE FUISTE EN EL DÍA MÁS MÁGICO DEL AÑO, EL DÍA DEL SOL INVICTO, YA HACE AÑOS
YO PARTÍA PARA CONOCER MI AMADO EGIPTO...

Y TE LLEVE CONMIGO....COMO SIEMPRE TU ME HABÍAS LLEVADO A MI CONTIGO...EN EL CORAZÓN

TU DOLOR TERMINABA Y YO ME ALEGRE POR ELLO.

PASAMOS TAN POQUITO TIEMPO JUNTAS, LA VIDA LO QUISO ASÍ....

CUANDO SOLTASTE MI MANO LLORANDO, SIENDO MUY NIÑA, DECÍAS:


"ES POR TU BIEN HIJA... AQUÍ TE DARÁN EDUCACIÓN, ES POR TU BIEN..." Y AUNQUE NO ENTENDÍA NADA, TU QUE ME AMABAS ASÍ LO DECIDÍAS... PARA MÍ....NO HABÍA MAYOR BIEN QUE ESTAR CONTIGO, PERO NO ERA MI DESTINO...


DESPUÉS ENTENDÍ....CUANTO SUFRIRÍAS...CUANTO SUFRISTE


MADRE MÍA, TE MANDO MI AMOR ETERNO Y MI AGRADECIMIENTO INMENSO


POR HABER SIDO TAN GENEROSA, TAN VALIENTE, TAN GRAN EJEMPLO PARA MÍ


SE QUE SI ALGO LLEGO A SER, SERÁ GRACIAS A TU SACRIFICIO

HOY TE MANDO COMO SIEMPRE MILLONES DE BESOS ALLÍ DONDE ESTÉS Y MI PROMESA DE SER TU ORGULLO SIEMPRE...


MI HEROICA E INOLVIDABLE LEONA


22/12/07-D.V.

Madrid

viernes, 1 de mayo de 2015

PLATERO Y YO

Hay libros maravillosos que aún me esperan por descubrir, y aunque he leído mucho en mi larga vida, hay tesoros que no he descubierto, como si esperasen para llegar su momento oportuno.

Ayer, el día de mi cumpleaños, la vida lo puso a mi paso en un puesto de venta de libros, me acerqué y allí estaba mi regalo: "Platero y yo", lo tomé en mis manos y lo compré. Era sin duda el libro que necesitaba leer mi corazón.

Lo estoy devorando y seguro que lo voy a releer muchas veces, siento que será uno de mis preferidos.

GRACIAS VIDA


"El alma, Platero, se siente reina verdadera de lo que posee por virtud de su sentimiento, del cuerpo grande y sano de la Naturaleza que, respetado, da a quien lo merece el espectáculo sumiso de su hermosura resplandeciente y eterna" 



"Dondequiera que haya niños -dice Novalis-, existe una edad de oro"
Pues por esa edad de oro, que es como una isla espiritual caída del cielo, anda el corazón del poeta, y se encuentra allí tan a gusto, que su mejor deseo sería no tener que abandonarlo nunca ¡Isla de gracia!, de frescura y de dicha, edad de oro de los niños...


Yo trato a Platero cual si fuese un niño. Si el camino se torna fragoso y le pesa un poco, me bajo para aliviarlo. Lo beso, lo engaño, lo hago rabiar... Él comprende bien que lo quiero, y no me guarda rencor. Es tan igual a mí, tan diferente a los demás, que he llegado a creer que sueña mis propios sueños.
Sé que soy su felicidad. Hasta huye de los burros y de los hombres...


"El claro viento del mar sube por la cuesta roja, llega al prado de cabezo, ríe entre las tiernas florecillas blancas; después se enreda por los pinetes sin limpiar y mece, hinchándolas como velas sutiles. las encendidas telarañas celestes, rosas...de oro... Toda la tarde es ya viento marino. Y el sol y el viento ¡dan un blando bienestar al corazón!"



"Salgo al huerto y canto gracias al Dios del día azul. ¡Libre concierto de picos, fresco y sin fin! La golondrina riza, caprichosa, su gorjeo en el pozo; silba el mirlo sobre la naranja caída; de fuego, la oropéndola charla, de chaparro en chaparro; el chamariz ríe larga y menudamente en la cima del eucalipto, y, en el pino grande, los gorriones discuten desaforadamente.

¡Cómo está la mañana! El sol pone en la tierra su alegría de plata y de oro; mariposas de cien colores juegan por todas partes...

Parece que estuviéramos dentro de un panal de luz, que fuese el interior de una inmensa y cálida rosa encendida.

"Son escaleras de terciopelo, bajando en repetido laberinto grutas mágicas con todos los aspectos ideales que una mitología de ensueño trajese a la desbordada imaginación de un pintor interno; jardines venustianos que hubiera creado la melancolía permanente de una reina loca de grandes ojos verdes; palacios en ruinas, como aquel que vi en aquel mar de la tarde, cuando el sol poniente hería, oblicuo, el agua baja... 

Todo pequeñito, pero inmenso, porque parece distante, clave de sensaciones innumerables, tesoro del mago más viejo de la fiebre...


Juan Ramón Jiménez


Sigo leyéndote y me identifico con ese amor por tu pueblo lleno de Sol que te llena el alma, sus gentes alegres, y la ternura compartida entre Platero y tú... Te conocía por tus poesías, pero desde ahora este librito será mi preferido de tu obra

Una verdadera joya. Me resultas tan familiar al alma, Juan Ramón Jiménez ¿por qué será?
Será porque somos de la misma "familia" ?


1/5/2015-Malaka
Mª D.Villegas